大自然中的中醫
摘  要：本文以大自然為背景，在第一點中醫——自然之道中分別從中醫本于自然，中醫類與自然，中醫法于自然三個方面大致概述了大自然中中醫的體現，在第二點中以二十四節氣為例，詳細講述大自然中的中醫。
關鍵詞：自然 中醫 二十四節氣
一、中醫——自然之道
自然，是世界萬物的本源，上觀天象，下察地理，地球的一分一毫中，盡顯自然智慧。中醫的研究對象是人，而人源于自然，活于自然，更法于自然。“天人合一”觀在中醫理論中貫穿始終，由此可見，中醫學是在大自然中產生與發展的。筆者將從中醫本于自然，中醫類與自然，中醫法于自然三個方面對此觀點進行闡述。
1.中醫本于自然
本，根本，本源。本最初的意思為樹根。中醫本于自然，自然就是中醫的根，是自然滋養著中醫這棵大樹生根，發芽，生長，繁茂。
1.1中醫理論源于自然
中國古代哲學是古人認識世界的世界觀和方法論。在中醫理論的形成過程中大部分都呈現以下規律和步驟。在人們觀察和認識自然的過程中，人們抽象出了陰陽、五行、五運六氣等哲學理論來更好地闡釋自然規律。在這些世界觀和方法論的基礎上，古人又形成了自然生命觀，認為“天人合一”,所以又把陰陽、五行、五運六氣等哲學理論應用到了中醫學領域，形成了獨特的中醫學理論。哲學理論貫穿了中醫與自然，他將自然規律和人體緊密聯系到了一起，是自然與中醫聯系的橋梁。對于中醫，我們不憚用”科學“來衡量，只是從道地來說，用”哲學“闡釋更能體現其中的韻味和真知。以下將分兩步詳細地論述這一過程。
1.1.1從自然現象中抽象出的哲學理論
人類對自身及自然現象的觀察，特別是對人類生活、生產影響最大的太陽出沒，月亮變化等明暗交替的天象觀察，由此形成陰陽最初含義，即日向為陽，背陽為陰。隨著對自然現象的觀察不斷擴展，陰陽的含義也逐漸引申，把陰陽作為本體，用以說明萬事萬物的發生、發展變化，之后又為方法、思維方式和抽象為哲學理論。人們將人類日常生產和生活中最常見和不可缺少的基本物質概括為木、火、土、金、水五種，隨著人們對自然現象的觀察與推理，逐漸認識到五行生克制化的關系。緊接著人們通過長期以來對自然界氣候變化現象的觀察，以及對人體生理、病理方面的影響，把陰陽五行發展為了五運六氣。這些從自然現象和規律中抽象出的哲學理論成了人們認識自然的工具，也為后續中醫理論的形成鋪墊了基礎。
1.1.2哲學理論在中醫中的應用
天人合一觀點在中醫學中的應用首先強調了人天同構，《內經》認為人的身體結構體現了天地的結構。《靈樞·邪客》[1]說："天圓地方，人頭圓足方以應之。天有日月，人有兩目。地有九州，人有九竅。天有風雨，人有喜怒。天有雷電，人有音聲。天有四時，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府。天有冬夏，人有寒熱。天有十日，人有手十指。辰有十二，人有足十指、莖、垂以應之；女子不足二節，以抱人形。天有陰陽，人有夫妻。歲有三百六十五日，人有三百六十節。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有腋腘。地有十二經水，人有十二經脈。地有泉脈，人有衛氣。地有草蓂，人有毫毛。天有晝夜，人有臥起。天有列星，人有牙齒。地有小山，人有小節。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有蜠肉。歲有十二月，人有十二節。地有四時不生草，人有無子。此人與天地相應者也。"這里把人體形態結構與天地萬物一一對應起來。人體的結構可以在自然界中找到相對應的東西，人體仿佛是天地的縮影。其目的在于強調人的存在與自然存在的統一性中醫學應用陰陽學說，闡明生命的形體結構、功能活動、病機變化、臨床診斷、疾病防治以及養生康復等，奠定了中醫學理論體系的基礎。《素問陰陽應象大論》：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。“陰陽是自然界和人體的共同法則，天人合一等哲學觀念在中醫理論中的應用，更加充分的證明了中醫源于自然。
1.2中醫——大自然的搬運工
說到大自然中的中醫，最直接想到的就是，中藥源于自然。中藥起于神農，最早的藥材就是來自于大自然中的植物。我國第一部藥物學專著《神農本草經》中記載藥品3065種，根據養生、治療和有毒無毒將藥物分為寒、涼、溫、熱四性及酸苦、甘、辛、咸五味，并提出“七情和合“等藥物配伍理論。中醫藥物方劑的理論不經依靠醫家先輩們的探索和總結，更是大自然的饋贈，中醫方劑通過藥物的寒涼溫熱調節人體的陰陽偏矢。所以可以把中醫形象地稱為大自然的搬運工。
2.中醫類于自然
類，相似。中醫特色的象思維和系統思維，習慣將在天的方位、季節、氣候、星宿，在地的品類、五谷、五畜、五音、五色、五味、五臭，在人的五藏、五聲、五志、病變、病位等進行五行歸類，這樣就可以通過類別之間“象”的普遍聯系，來識別同類運動方式的共同特征及其相互作用規律，也就是所稱的“同氣相求”。
3.中醫法于自然
法，效法。《素問·寶命全形篇》曰:“人以天地之氣生，四時之法成。”人之生命效法自然規律，一身之氣應春生、夏長、秋收、冬藏;營衛之氣按其晝夜規律巡行，從而形成人的寤寐。《素問·上古天真論篇》云:“故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故曰樸，……愚智賢不肖，不懼于物，故合于道。” 《黃帝內經》認為，人與自然“同道”，人身之氣與天氣之氣相和，也應與“道”相合，才能“德全不危”，強調心皆應法于自然。自然界有普遍規律，人也服從這普遍規律。張載說“若陰陽之氣，則循環迭至，聚散相蕩，升降相求，姻緣相揉，蓋相兼相制，欲一之而不能，此其所以屈伸無方，運行不息，莫或使之，不日性命之理，謂之何哉”《正蒙·參兩》陰陽相互作用相互推移的規律就是性命之理，自然界與人類遵循同一規律。
 
二、二十四節氣中的中醫智慧
我國自古以來就認為人與大自然有著極為密切的聯系，人和自然是一個不可分割的整體當自然有所變化時，人也應該做出相應的改變，并得出一個重要的結論：天人感應！筆者在上一點中只是大致概述了大自然中中醫的體現，將在這一點中以二十四節氣為例，詳細講述大自然中的中醫。二十四節氣作為一種反映太陽運行周期的歷法，是自然界天時陰陽變化周期的高度總結，至今已沿用千年。二十四節氣周而復始的陰陽變化，也會引起人體相應節律性的改變，與人體生理病理和診治用藥有著密切關系。所以反映自然規律的二十四節氣中也蘊含著中醫智慧。
1.人與節氣相應
內經《素問·六節藏象論》曰“氣數者，所以紀化生之用者也”，意指節氣的更變化生了萬物，周而復始、環而無端，與此同時人體臟腑氣血陰陽生理情況受節氣候變化的影響，發生著“應時而變”的調控機制 。此外節氣更替還影響著 “舌、脈”的變化，如《素問·脈要精微論》便有：“四時之動，脈 與之上下……是故冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下”指脈象隨節氣有著相應的變化。除了生理方面的變化，在病理方面節氣思想也有獨特的觀點。《金匾要略》中便以雨水為例，提出“未至而至、至而不至、至而不去、至而太過”的觀點，認為節氣氣候反常便會對機體產生影響，從而導致疾病。故《素問·陰陽應像大論》中有“冬傷于寒，春必溫病；春傷于風，夏生饗泄；夏傷于暑，秋必疚疾；秋傷于濕，冬生咳嗽”，說明疾病具有節氣氣候的歸 屬，再到四時用藥，藥譜中說“正月、二月初春微陽不宜過汗，宜參蘇散，三月外實中虛，宜用四物參蘇飲，四月火熱正令，宜五苓、清暑、益氣等，《傷寒論》人參白虎湯附注提及:“此方在夏至后，立秋前，乃可服；立秋后，不可服，正月、二月、三月尚凜冷，亦不可服，與之則嘔利而腹痛”。而節氣在中醫中的運用遠遠不止于此，還對養生保健、生長發育、月經周期等都 有著密切的關聯。
2.二十四節氣與養生
中醫最主要的治病原則是“治未病”，按現在語 言可以理解為“養生保健”。我們不論用哪種方式方法，都離不開順應時序。正如《傷寒例》云：“欲候知四時正氣為病，及時行疫氣之法，皆當按斗歷占之。”節氣變化對身體的影響毋庸置疑。人養生必須與自然 節的節律保持一致，順之則身體健康長壽，逆之則災害叢生，生機消亡。例如“斗指甲為小滿，萬物長于此少得盈滿，麥至此方小滿而未全熟，故名也”。此時正值五月下旬。氣溫明顯增高，如若貪涼臥睡必將引發風濕癥、濕性皮膚病等疾病。當我們了解了節氣與疾病發病的機理后，就可以有的放矢地加以預防。
3.總結
自然是人類文明之源，自然智慧無窮無盡，中醫本于自然，類于自然，更法于自然，大自然的中醫是自然智慧的精粹，在后續的中醫學習中我們也應更加重視人與自然的關系，深刻體會古人“天人合一”觀念的智慧。